О происхождении слова «капоэйра» споры не утихают до сих пор: одно из значений, как считается, относится к той части леса или джунглей, которая была вырублена или выжжена огнем. Вторая версия приписывает происхождение слова понятию капа (capa), обозначающего большую круглую корзину, которую носили на голове городские негры для переноски товаров (таким образом, капоэйрист — тот, кто носит корзину на голове). Еще одна из версий гласит, что слово «капоэйра» может быть искаженной версией слова из языка киконго (kikongo) — кипура (kipura), означающего «порхать, перелетать с места на место», а также «сражаться, бороться, хлестать».

В 1500 году португальцы высадились в Бразилии. С самого начала ее колонизации португальцы пытались использовать в качестве рабов местных индейцев. Но индейцы либо быстро погибали в неволе, либо убегали в непроходимую сельву. И тогда в качестве свежей рабочей силы было решено ввозить в Бразилию рабов из других португальских колоний — Анголы, Мозамбика, Гвинеи, Конго. Рабы привезли с собой религию, культуру и традиции, часть которых позже стали одной из составляющих капоэйры. Так, например, у некоторых африканских племен существовал обряд инициации «Nґgolo», что означает «Танец зебр». В этом танце молодые воины вступали в ритуальный бой друг с другом. Как предполагается, этот танец в сочетании с некоторыми другими, в том числе и боевыми традициями африканских племен, лег в основу капоэйры.

Как и индейцам, многим африканцам удавалось бежать, но если для первых это была родная земля, то неграм приходилось учиться выживать. Беглые рабы образовывали так называемые «киломбуш» или «свободные поселения». Это были поселения со своей внутренней социальной и экономической структурой. В этих поселениях капоэйра формировалась и развивалась как боевое искусство, обогащаясь различными знаниями и техникой.

Спустя столетия Бразилия была провозглашена республикой, рабство было отменено, поселения бывших рабов естественным образом перестали ассоциироваться с центрами борьбы за свободу. Вместе с людьми капоэйра перебралась в город, и из сугубо африканского искусства превратилась в достояние всего населения, но в большей степени бедного. Среди этих людей, капоэйра широко распространилась, служа для многих преступным оружием для выживания.

В итоге началось отождествление капоэйры с чем-то незаконным. И вскоре оно стало столь сильным, что слово «капоэйрист» превратилось в синоним слов «бродяга», «бандит», «вор». Из-за этой путаницы между людьми и искусством, которое они практиковали, капоэйра была заклеймена как отвратительная социальная болезнь. В начале XIX-го столетия даже был издан указ об организации полицейских сил, в задачу которых входила борьба с капоэйристами.

Но капоэйра не исчезла. Наиболее широкое распространение в этот период она получила в портовых городах, в которых постоянно происходило скопление солдат, наемников и моряков из разных стран. И, как не странно, благодаря многочисленным дракам с приезжими, техника капоэйры стала обогащаться ударами и движениями из других боевых искусств. Капоэйристы стали осваивать работу с лезвиями и палками.

На заре XX века технический арсенал ударов капоэйры использовался многими уличными бандами, наемниками, телохранителями и т. п., однако это не имело ничего общего с самой капоэйрой. Истинное искусство было тщательно скрыто от непосвященных. Мастера капоэйры и их самые близкие ученики собирались в секретных местах, для того чтобы провести «роду». Это были люди, которые старались поддержать древние традиции, развивали не только физическую составляющую стиля, но философский аспект, пели древние песни и играли на простейших инструментах. Они вели двойную жизнь и имели два имени: одно -для мира капоэйры, другое -для жизни в народе. Эта традиция сохранилась до сих пор, когда во время ритуала посвящения «батизада», ученику дается капоэйристское имя.

В 1930 году военный переворот изменил политическую ситуацию в стране. Ослабли гонения и на капоэйру как на проявление народной культуры. В 1932 году открылась первая в истории официальная школа капоэйры. Ее основателем был мастер Бимба (Мануэль дус Рейш Машаду).

Колоритная фигура мастера Бимбы как бойца и как учителя привлекла много учеников, поддержавших его в стремлении выстроить четкое, доступное и дисциплинированное учение. Он делал все возможное для того, что бы легализовать капоэйру в качестве национального вида борьбы. Бимба разработал стиль, который назывался «Режиунальный стиль Баии», в последствии -«Капоэйра режиунал». Он систематизировал существующую технику капоэйры, адаптировал и улучшил систему преподавания и обогатил технику новыми движениями, в частности, элементами из «батуке» -жесткого боя-танца, которому он научился у своего отца.

Но Бимба был не один в стремлении развивать капоэйру. Среди тех, кто получил известность и народную популярность во времена мастера Бимбы был мастер Паштинья (Висенте Феррера Паштинья). Его школа «капоэйры Анголы» была открыта в 1941 году. Стиль мастера Паштиньи так и называется «Ангола», в честь места на Африканском континенте, откуда привозили рабов.

Мастер Паштинья и мастер Бимба считаются ключевыми фигурами, определившими развитие современной капоэйры. Если мастер Бимба отдавал приоритет боевым аспектам капоэйры, то мастер Паштинья подчеркивал ее традиционно ритуальный и игровой характер. Внешне по скорости и способу исполнения движений существует разница между двумя стилями. Однако многие современные капоэйристы выступают как приверженцы единой капоэйры, не противопоставляя между собой Анголу и Режиунал, объясняя разницу в стилях лишь в способе проявления своего внутреннего состояния посредством движений.

Капоэйра в рамках системы INBI World представлена как основной пласт для понимания африканского направления, как элемент африканской йоги — искусства саморазвития, направленного на формирование здорового физического тела, психически крепкого состояния ума и для развития концентрации.

Капоэйра — бразильское воинское искусство, направленное на понимание ритма развития тела, энергии и сознания. Высшее достижение в капоэйре связано с достижением свободы, в основе которой лежит понятие Аше.

Самое важное в танце Омолу — это ритм, который и создает необходимую комбинацию движений. Существуют как скрытые виды ритмов Омолу, так и проявленные. Причем их можно найти не только в традиционной музыке, но и в современной. Вот какие параллели мы можем провести:
Омолу-Аше — ритм, приводящий в экстатическое состояние посредством концентрированных движений. Он включает ритуальный танец Омолу, некоторые виды самбы, реггей, джаз, блюз.
Омолу-брэга — африканская народная музыка.
Омолу-каюн — креольская музыка, отчасти европейская.
Омолу-чориньйо — слезливая, плаксивая музыка, музыка раскаянья.
Омолу-фанк — депрессивная музыка.
Омолу-гуарания — индейские ритмы гуарани, напоминающие вальс.
Омолу-пагоде — вид бразильско-китайской заунывной музыки.
Омолу-сертанейо — деревенская музыка (музыка каипира (caipira)).
Омолу-ска — вид реггей-музыки.

В африканской традиции ритм — это в первую очередь дыхание, во вторую — связь. Он является инструментом выражения внутренних переживаний. И музыка, и танец являются лишь внешним выражением, как бы конечной фазой переживания. Вот почему многим людям трудно понять, как один и тот же танец Омолу два мастера могут танцевать по-разному — они опираются прежде всего на собственный ритм. Именно в этом секрет африканской йоги.

Сегодня мы сталкиваемся с двумя пониманиями африканского мистицизма: оккультное, со всеми вытекающими отсюда подробностями, и вполне практическое, связанное с ритмом, движением и законами макрокосмоса. Последнее требует умения слушать свое состояние, жизненную активность, эмоции. Таким образом, изучая танец Омолу, мы приобщаемся к одному из путей для постижения высшей задачи танца — постижения силы Аше

Работа с телом характеризует капоэйру в первую очередь. Многие из тех, кто едва знаком с капоэйрой, воспринимают это искусство как некий вид акробатики. Разумеется, это не так. Физическое тело в капоэйре — это инструмент для достижения внутренних энергетических преобразований. В этой работе важно соединить движение со своим сердцем, со своим внутренним ритмом.

Капоэйра уходит корнями в африканскую культуру региона современных государств Ангола и Конго. С древних времен физическое тело рассматривалось здесь как инструмент связи человека с высшими силами. У племени йоруба, чья культура считается для капоэйры коренной, концепция физического тела имеет три основы, так называемые ориши: Обатала — судьба человека, Ажаламопин — сила связи с сознанием и Огун — сила развития. Ориши — определенные качества мира, которые для удобства восприятия изображаются в виде божеств. На языке йоруба «ориша» означает «меньший бог»; это силы, связывающие человека с универсальной энергией Аше.

Согласно культуре йоруба, жизнь человека характеризуется способностью тела качественно прорабатывать и связывать различные ритмы. Все действия человека отражают качество постижения и выражения того или иного ритма. Тело является основным инструментом, связывающим дыхание (ритм, питающий тело) и движение (ритм самого тела) с силой Аше (ритм Вселенной). Тело воспринимается не как физический объект, а как ритм. Связь этого ритма с универсальным ритмом Вселенной происходит через один из видов природных сил или оришей. Основных ориш десять. Для достижения любого из десяти видов связи большого (космического) и малого (человеческого) ритмов нужно проделать определенную работу с особым качеством усилия. Это качество достигается в том случае, если физическое, энергетическое и духовное в человеке сбалансировано.

Всякий ритм создает собственное невидимое пространство, с которым взаимодействует человек. Пространство бывает разным по качеству. Если человек осознает ритм, то это выводит его на связь с силой небесного развития Орун, неосознанное же развитие тела создает пространство Айе (земное пространство). Понимание разницы между двумя этими сферами позволяет человеку развиваться по законам Ирунмоле (сил природы), познание которых происходит через работу тела. Изучив и поняв законы природных сил, человек приходит к глубокому личностному восприятию Ипонри (своей человеческой природы), и для него открывается дорога к пониманию принципов развития.

Местре, Но — это не просто капоэрист. Он — сама капоэйра. Иногда на роде мы наблюдаем за ним и не понимаем, как он совершает свои движения. Он проживает капоэйру каждый день и во всем. Это может заметить только тот, кто постоянно находиться с ним. Местре, Но — это капоэйра на роде и капоэйра в жизни. Разговаривая с вами, с любым человеком, он тоже делает капоэйру, и в самой игре ему нет сравнения. Он прекрасный мастер, он превосходен. Я даже не знаю какими словами можно описать его мастерство, поэтому говорю, что Местре, Но — это сама капоэйра.
Налдиньо, последователь Местре Но.
— Ваше полное имя?
 — Меня зовут Нориваль Морейра де Оливейра, но все меня знают как Местре, Но — это укороченное имя от первого слова моего полного имени.
— Где вы родились?
 — На острове Итапарика, расположенным недалеко от Сальвадора.
— Где вы живете в настоящий момент?
 — В Сальвадоре, раньше проводил по 6 — 7 месяцев в году в Нью-Йорке, а оставшиеся месяцы проводил в Сальвадоре.
— В каком возрасте вы начали заниматься капоэйрой?
 — Я начал, когда мне было всего 4 года, тогда я еще жил на острове. Первые шаги в капоэйре я принял от своего дедушки, он был моим инициатором. Хотя сам дед не был учителем капоэйры, не занимался ею серьезно.
Позже, когда я переехал в Сальвадор, то стал жить недалеко от Местре Нильтона и с ним стал постепенно познавать искусство капоэйры. Потом Местре Нильтон познакомил меня с его мастерами, у которых он учился раньше — это были Местре Пирро и Местре Зека. И с этого момента все закружилось и началось по-настоящему. Капоэйра приобрела для меня такой же смысл, как сама жизнь. Я продолжал свое обучение, и в восемнадцать лет уже начал обучать вместе со своим мастером, получив от него разрешение.
— Что означает для вас капоэйра?
 — Это воздух, которым я дышу, это философия всей моей жизни.
— Это хлеб насущный, без которого нельзя обойтись ни дня?
 — Можно сказать и так. Это зависит от того, как и для чего вы практикуете капоэйру. В моем случае это отдых, но в тоже время это физическая, ментальная и духовная подготовка. Духовная в смысле обретения спокойствия, которое дает возможность узнать человеческие качества других людей и научиться уважать их.
— Объясните, пожалуйста, другими словами, что такое капоэйра, как если бы вы попытались объяснить эссенцию капоэйры.
 — Я привык объяснять это очень просто: капоэйра — это танец редкой красоты, возможно, самая красивая хореография черного народа. То, что в прошлом поначалу было безобидным развлечением, со временем стало защитой и на сегодняшний день превратилось в мировую культуру.
— Вы хотите сказать, что капоэйра была сотворена руками или даже жизненным опытом негров?
 — Да, конечно. Это было необходимым условием для выживания африканских и бразильских негров во времена рабства. Хотя можно сказать, что капоэйра прошла весь процесс формирования самой Бразилии и бразильской нации, и поэтому на сегодняшний день она такая, какая есть сейчас, со своими позитивными и негативными сторонами.
— Вы много путешествуете. Расскажите, пожалуйста, как принимали капоэйру в местах, куда вы ездили? Вы можете рассказать о странах, в которых вы были, представляя и развивая капоэйру, и помогали людям понять и принять это искусство?
-Во всех странах, куда я ездил, капоэйру хорошо принимают. Например, в Америке капоэйру с самого начала хорошо приняли, там есть много занимающихся и адептов капоэйры. Другим примером может быть Канада: когда я туда приехал в первый раз, чтобы провести один семинар, то очень удивился, когда не увидел вокруг себя ни одного ученика с «капоэристским лицом», там были люди с высшим образованием, музыканты, спортивные мастера, люди других профессий, связанных с искусством. Их было около 80 человек, но никто из них ни разу не занимался капоэйрой.
Сначала я почувствовал себя несколько растерянным, потому что не знал, с чего начинать и как их обучать, но потом я послушал внутри себя и нашел ответ, так как понял, что этим людям, прежде всего, было необходимо объяснение о том, что такое искусство капоэйры. Тогда я начал объяснять и сопровождать рисунками, мой друг помогал мне переводить то, что я говорил. Потом я дошел до музыкальной части в капоэйре. И что меня удивило — когда мы стали изучать музыкальные инструменты и ритмы, то все очень оживились, заинтересовались и, наконец, поняли, чем же является капоэйра.
Два года назад в этой группе было всего 10 постоянных занимающихся, а когда я вернулся к ним в этом году, то увидел больше двухсот практикующих, включая и тех, кто прошел первый семинар со мной — люди искусства, женщины, дети… Поэтому можно сказать, что все мои путешествия не прошли понапрасну и оставили след хорошего восприятия.
— Помимо этих мест, в каких странах или городах вам еще удалось побывать?
 — Я был в России, Боснии, Украине, Хорватии, Израиле, Англии, Франции, Бельгии и Мексике. В следующем году планирую в первый раз поехать в Австралию, чтобы посмотреть, как работает и практикует один из моих австралийских учеников, который приехал в Сальвадор, чтобы пройти со мной курс обучения.
— Значит, можно сказать, что капоэйра принимается не только темнокожим населением планеты?
 — Есть некоторые радикальные группы, которые распространяют капоэйру, ориентируясь только на негритянскую часть населения, с чем я совершенно не согласен. Для меня цвет кожи абсолютно не важен. Для меня важна красота сердца, глубокие человеческие чувства, отношение человека, уважение, а прежде всего умение понимать.
Искусство капоэйры не было создано только для одного города и только одной страны. Оно принадлежит всем. Капоэйра универсальна.
— Значит, люди могут почувствовать глубину и эссенцию капоэйры в независимости от места рождения или страны проживания?
 — Конечно. Всем дано почувствовать эссенцию капоэйры. На первый взгляд это может показаться очень сложным для людей, рожденных в странах с другими культурами, но здесь уже именно моим обязательством является с большой осторожностью подвести людей к пониманию капоэйры — так, чтобы не нарушить законов капоэйры и не «подстроить» наше искусство под видение других людей.
Я всегда обучаю на португальском языке, но всегда с большой предусмотрительностью выбираю переводчиков. Сначала теоретически я объясняю, почему нужно делать то или иное упражнение, каков его смысл, на что оно направлено, какую пользу оно приносит и как это использовать в самой практике.
— Вы не раз отмечали, что в капоэйре не обязательно иметь атлетическое телосложение, так как она выше всего физического. Помогите, пожалуйста, понять это.
 — Капоэйра не требует великолепных физических данных, но требует огромной психологической силы. Капоэйра — это как инструмент для обучения чего-то более глубокого и важного, это как инструмент для получения информации. Капоэйра — это как машина, которая управляет людьми для получения мудрости, и это не зависит от физических условий человека. Поэтому в капоэйре не существует возраста для практики. Возраст — это зрелость, которая пробуждает человека и ведет заниматься. Существует только такой возраст. Нужно найти хорошего мастера, следовать ему и это будет вашим искусством капоэйры!
— Вы сказали, что капоэйра — это путь к мудрости. Значит, можно сказать, что капоэйра — это философия самой жизни? Это физическое упражнение, некий спорт, который может привести к гармонии? Вы бы могли немного углубиться в мистику капоэйры и объяснить на своем опыте, как достигается слияние капоэриста с ощущением самой жизни?
 — Капоэйра сочетает в себе все — философию жизни, физические упражнения, потому что капоэйра прежде всего эта сама жизнь, а потому и передает ее философию.
Мне бы хотелось, чтобы все научились понимать под капоэйрой философию жизни каждого отдельно взятого индивидуума. Достаточно сначала научиться понимать капоэйру, чтобы выучить ее потом. Тогда человек поймет, что существует некое направление, которое способно задать смысл всей вашей жизни. Именно поэтому капоэрист через саму капоэйру может придти к мудрости и к защите во всех смыслах этого слова.
— Значит, в капоэйре также важна и дисциплина?
 — В процессе практики человек вырабатывает дисциплину. Если он этого не делает, то у него не будет оставаться много времени на саму жизнь, он будет терять время, и тогда сама капойра просто «вышибет» его из своего внутреннего круга. Это может показаться невероятным, но в капоэйре есть одно важное условие, которое многие капоэристы не понимают — если капоэрист не знает своего личного потенциала, то он использует силу и потенциал, которым наполняется во время капоэйры и начинает ценить эмоциональные переживания больше разума. И в один момент эти переживания совершенно неожиданно ранят этого человека. Это случается очень часто. Но когда проходит страх, капоэрист начинает все делать верно.
— То есть капоэйра способна гармонизировать человека, помогает обрести равновесие?
 — Да, помогает во всех смыслах, помогает обрести равновесие как эмоциональное, так и физическое.
— Можно ли сказать, что ваша жизнь превратились в миссию не только на территории самой Бразилии, но и по всему миру? Вы можете определить себя как миссионера капоэйры в мире?
 — Для меня это больше чем миссия, потому что всегда есть нечто, что движет мною и указывает мне путь. И если бы я хотел остановиться, то вряд ли смог бы это сейчас сделать.
— Скольких мастеров капоэйры вы сформировали с того момента, когда начали обучать капоэйре? Кто-то из них продолжает, как и вы, путь вперед и является частью вашей миссии?
 — Со мной сформировалось много мастеров, но таких, кто продолжает путь поиска, путешествий, распространяет капоэйру по миру — таких немного. Многие из моих учеников выполняют функцию лидера в группах, которые я продолжаю координировать и обучать. У каждого из них своя миссия.
Обычно я беру кого-то из своих учеников в помощники, для того чтобы проводить семинары в разных странах мира. Необходимо, чтобы такой человек был сформирован именно как человек, обладал высокими человеческими качествами, а для этого нужно время. Важно быть профессионалом за пределами Бразилии, уметь передавать другим людям необходимую информацию, а для этого тоже нужно время, чтобы пришла уверенность в себе.
Налдиньо, мой ученик и последователь, два года назад поехал со мной в США, потому что он был готов. Но некоторые ученики никогда к этому не приходят, потому что им не хватает эмоционального равновесия для того чтобы передавать информацию другим людям.
— Вы говорите о преподавании, которое проводится с определенным качеством. Это означает, что для Вас является важным, прежде всего, качество, а не количество?
 — Конечно! Я не устаю повторять: «народ может быть глупым, но он не дурак». Люди порой могут быть глупыми, потому что идут на поводу у других, но когда они понимают, что их обманывают, то автоматически начинают искать выход из сложившейся ситуации, начинают искать самое важное и необходимое для них самих. Именно поэтому я очень волнуюсь за качество при определении будущего мастера или лидера группы.
— Что вы можете сказать по поводу капоэйристских групп, которые не интересуются внутренним миром капоэйры, отдавая предпочтение внешним, порой весьма агрессивным формам этого искусства? Что бы вы им сказали при встрече?
 — Я бы сказал, что вместо того чтобы превращаться в неких гангстеров капоэйры, нужно формировать рабочие группы, которые могут предложить окружающему миру всю красоту капоэйры. Нельзя следовать только за физическим аспектом, увеличивая одно насилие над другим, потому что когда движения капоэйриста выражают насилие или борьбу, то они ужасны, они не несут в себе ничего развивающего, а потому воспринимаются как насилие. А когда подобное желание проявляется в игре с партнером, то это уже является насилием, которое носит криминальный характер, и это уже катастрофическая проблема. Я всегда стараюсь быть осторожным, чтобы никогда не случилось ничего подобного.
Совет, который я всегда даю тем, кто собирается обучать или формировать группы, таков: старайтесь подчиняться моральным принципам и корням, которые заложены в капоэйре, не забывайте о фундаменте и глубине, заложенных в ней. Ориентируйте своих учеников и продолжателей на достижение контролируемых движений, потому что капоэйра — это как вода и огонь: эти стихии важно контролировать, иначе их сила может привести к катастрофе.
— Что Вы думаете об определении, которое принято давать в последнее время капоэйре, называя его боевым искусством?
 — Я полностью не согласен с этим мнением, потому что капоэйра, имеющая определение боя, носит в себе только физический аспект: напасть и атаковать другого участника роды, которого мы уже определяем как противника, или, еще хуже, как врага. Но мы же не готовимся к войне! Мы не будем отвечать грубостью на грубость, насилием на насилие. На жестокость и насилие нужно отвечать с умом, это более практично, а кроме того, красиво и мужественно.
— Значит, тот, кто развивает сугубо внешние формы капоэйры, лишает себя возможности понять сами принципы капоэйры?
 — Да. И это происходит следующим образом: они как будто бы являются секретной полицией, но при этом на их футболках написано: «Секретная полиция». Cразу понятно, кто они есть на самом деле, чего они хотят.
Все это произошло от разделения капоэйры на два стиля: Ангола и Режионал. Капоэйра Ангола больше связана с культурным аспектом, с самой жизнью человека. Капоэйра Режионал больше связана с боевым аспектом, с борьбой. Во многих существующих сегодня школах капоэйры появляются такие названия школ, как «Каподжитсу», «Анголо-Режиональная» и тому подобное. Это говорит о нарушении связи с корнями искусства.
Капоэйра, это как я уже говорил — самая красивая хореография одного народа. Базу и фундамент капоэйры составляют красота и мудрость. И больше всего это относится к капоэйре Ангола, стилю, которому я посвятил всю свою жизнь. Мудрость, интеллигентность и ум, отсутствие ориентации на насилие — это качества, которые должны развиваться в каждом практикующем капоэйру Ангола, которая направлена, прежде всего, на саму жизнь.
— Насколько вы свободно чувствуете себя в Нью-Йорке? Чувствуете себя иностранцем или гражданином мира?
 — Прежде всего, я — капоэрист, а капоэрист очень гибок. Он знает, как обходить острые углы. В нас, бразильцах, есть некий врожденный ритм, то, что называется бразильским свингом, который произошел от смешивания разных народов, и который всегда с нами, в любой ситуации. Во-вторых, я сам не позволяю себе чувствовать себя иностранцем, а потому ощущаю себя гражданином мира. И без знания английского языка я все равно живу свою жизнь на земле Дяди Сэма. С другой стороны, я остаюсь индифферентным к тому, что остается где-то там, по сторонам.
— Капоэйра может передать философию, советы и ценности только через язык тела?
 — Конечно. Представьте себе: я приехал в Москву и ко мне приставили переводчика, который находился со мной весь день, и, прежде всего, конечно, во время занятий. К удивлению всех, мой переводчик проводил время сидя, читал журналы и газеты, потому что он совсем не понадобился мне. В конце концов он пошел и стал выражать беспокойство своим начальникам, организаторам семинаров, потому что я не давал ему работы, и он испугался, что его совсем уволят.
— Как вы думаете, молодым и начинающим ученикам легко понять ваше отношение к практике капоэйры и ваше видение этого великого искусства?
 — Нет, для молодых людей это очень трудно. Именно поэтому я очень волнуюсь и стараюсь всегда помогать им в этом понимании, объясняя, что в капоэйре существует две роды: одна происходит на сцене самой жизни, а другая — невидимая. Сцена жизни — эта рода, которую практикующий больше всего наблюдает ежедневно, исполняя свою миссию по отношению к другим людям. Невидимая рода — она гораздо больше, это рода собственной жизни. Переход от одной роды к другой очень сложен и тонок, потому что для этого необходима зрелость.
— Как в капоэйре складывается иерархическая лестница и присуждаемые звания?
 — Звание мастера приобретается благодаря длинному пути и огромной дисциплине. В более пожилом возрасте практикующий мастер получает звание контра-мастера (контраместре). Я стараюсь следовать этим традициям.

Рассматривая капоэйру как многомерное искусство, следует понимать, что с африканцами в Южную Америку попали вполне концептуальные глубокие знания, ставшие основой капоэйры. Эти знания и принципы поставили конкретную задачу перед развитием физического тела как средства коммуникации человека с порождающей все живое силой Аше. В системе ориш эта коммуникация представлена понятием Ифа, где тело рассматривается как сфера, через которую проходит 16 осей.

Согласно системам Ифа и Нкиси развитие тело в пространстве опирается на 16 осей, или 16 принципов Оду (Odu), организующих жизненное пространство согласно единой оси развития тела. Принципы Оду, или 16 осей, соединяют стопы, ахиллесовы сухожилия, голени, колени, бедра, таз, живот, спину, грудь, плечи, предплечья, локти, запястья, кисти, шею и голову. Это 16 физических соответствий для развития 16 видов сил (каждому из принципов соответствует свой ориша), которые имеют свой вектор и направление, то есть ось развития.

Ифа и йоруба — почти взаимозаменяемые понятия. Система Ифа ассоциируется с конкретным центром, городом, осью, откуда происходит, согласно этой системе, развитие всего живого, и куда сместился центр мира после исчезновения или распада египетской цивилизации.

По легенде йоруба, мир устроен по тому же принципу, что и тело человека. На теле земли и на теле человека существует центр, называющийся Иле-Ифе. Это секретный центр в теле человека, в котором пересекаются все 16 осей. Эти силы, проявляются в 16 видах положений Оду. На этом основании и создавалась база капоэйры: каждое положение и движение тела в ней — это некий собирательный образ, который имеет свое внутреннее и внешнее соответствие. Именно развитие мощи для вырабатывания усилия связи человека с Аше определяло и определяет структуру любого африканского искусства.

Бен Челеро

Однажды на закате дня в деревню на юге Анголы вошел неуклюжий, грубоватый с виду старик в маске из соломы. Маска была такой длинной, что не только лицо, но и все тело старика было скрыто от глаз. Он ходил от дома к дому, прося еды, но жители были напуганы его видом и не дали ему ничего. Старику пришлось удалиться.

На следующее утро люди обнаружили, что вода в колодцах высохла, а запасы продуктов испортились. Плохо стало и им самим: у многих кружилась голова, иные испытывали тошноту и жар в теле. Тогда люди поняли, что к ним в деревню приходил сам Омолу, один из самых свирепых «младших богов» в религии кандомбле, дух жизни и смерти, главный из всех духов, тот, кто определяет судьбу, насылает болезни и исцеляет от них.

Люди отправились на поиски Омолу, а найдя, просили сжалиться над ними. Не сказав в ответ ни слова, Омолу направился в деревню, и как только вошел в нее, в колодцах вновь появилась вода. Омолу шел по деревне, излечивая больных и оживляя мертвых. С того дня жители деревни стали более отзывчивы и мудры и благодарили Омолу за возможность избавиться от всех своих пороков и болезней, и в его честь создали танец. Этот танец, известный как Babalu Aye, Shonponno, Obaluaye, Sakpata, является частью традиции африканской йоги.

Бен Челеро